que signifie « laver la veuve » ?

Au Cameroun, l’expression « laver la veuve » en pays bamiléké suscite choc et incompréhension. Selon un récit largement relayé et documenté dans des travaux spécialisés, cette pratique signifie littéralement « recevoir la veuve au lit ». Derrière ces mots, se cache une logique successorale et spirituelle profondément ancrée dans certaines traditions de l’Ouest. Comment comprendre aujourd’hui une telle coutume héritée du passé ?

Une obligation successorale aux dimensions spirituelles

Dans le récit rapporté, l’histoire met en scène un jeune héritier qui refuse de coucher avec l’une des veuves de son père, jugée trop âgée. Malgré son refus répété, la femme continue d’assumer ses devoirs au sein de la concession : entretien, contribution fiscale, préparation des repas. Elle exprime toutefois sa détresse, affirmant que son mari défunt « n’est jamais revenu » la consoler.

Après la mort de cette veuve, le jeune successeur tombe gravement malade d’un mal que l’hôpital ne parvient pas à diagnostiquer. Les guérisseurs traditionnels consultés concluent qu’il est victime d’une malédiction pour avoir refusé d’« accomplir son devoir ». La solution proposée : exhumer la défunte et accomplir symboliquement l’acte à partir d’un os du bassin prélevé sur le squelette. Selon le récit, neuf jours plus tard, l’héritier guérit.

Cette narration vise à illustrer un principe coutumier : en pays bamiléké, l’héritier devait coucher avec toutes les femmes de son père, sauf sa mère, pour entrer pleinement dans ses droits et « boire son père », c’est-à-dire incarner son autorité.

Ce passage est cité par Joseph Sop dans Problématique de la malédiction dans la société Bamiléké, collection Patrimoine, 4ème édition, mai 2010, pages 24-25.

« Laver la veuve » renvoie ainsi à une conception traditionnelle du pouvoir, de l’héritage et de la continuité familiale. Entre transmission culturelle et interrogation contemporaine, cette coutume continue de susciter débats et réflexions. Faut-il la considérer comme simple mémoire historique ou réalité encore vivante ?